༡༡༨
༡༡༨
ཡང་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ། ཀཾ་པོ་གནས་ནང་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧཱ་མ་ལྷ་ལྔ་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྨེན་གེ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མགུར་ཅིག་གསུངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡིད་དམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདུག །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །བདག་དང་ཕྱི་རོལ་འདྲེས་པར་འདུག །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡང་སྲིད་མེད་པའི་རྩེ་མོར་འདུག །ཚེ་གཅིག་ས་ལམ་ཆོད་དམ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདུག །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མར་འདུག །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་ནས་འདུག །སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བམ་སེམས། །སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འདུག ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་སེམས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འདུག །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རང་ས་ཟིན། །སྙེམ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་སེམས། །ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་འདུག །གློ་བུར་ཞེན་པ་ལོག་གམ་སེམས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདུག །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་མེད་དམ་སེམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་འདུག །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་སམ་སེམས། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསམ་མི་དགོས། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཚུད་དམ་སེམས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ཡོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང༌། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་དང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས། ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་ནས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འཆར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ག་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདོད་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་སྤང་འདོད་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐོབ་བྱའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡང་རང་སེམས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འཆར་བས། རང་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་བྱར་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་རྟོག་པའི་ལྷ་བཤོལ་ལམ་སྙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་སྒྲིབ་གཉིས་བདུད་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་མ་རིག་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས། ཡུལ་རང་ངོས་ན་གྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བས། བར་ཆད་རང་བདེན་པ་ལ་བཟློག་པ་དང་དངོས་བདེན་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པའོ།

118
再者，尊贵的时间三知者（即杜松钦巴），在岗波涅囊举办一次荟供时，在法会上亲见了世尊摩诃摩拉五尊，并领悟一切法如幻的境界。那时，门格格西请求他唱一首道歌，于是唱道：
"顶礼诸位上师尊，
祈请加持有缘我。
轮涅实为无二法，
心想是否离希忧？
皆是意识心之相，
心想生起次第当止否？
障碍本是成就因，
心想护轮禅修当止否？
气心二者原无别，
心想脉气禅修当止否？
显心二者原无别，
心想是否离能所？
自身与外境已融，
心想是否离爱憎？
已达无再生之巅，
心想一生通地道？
本来任运已成就，
心想是否离因缘？
安住有无之中道，
心想是否超思议？
入定出定已融合，
心想是否心已稳？
六种行为已自在，
心想妄相已解脱？
已然超越善与恶，
心想是否离遮立？
四种行为已安住，
心想是否离傲慢？
五境安住幻化中，
心想暂时执着已消否？
光明无有间断流，
心想三种中阴已消否？
一切皆为心所现，
心想知一通万法？
不必思虑文词修，
心想于法已熟练？"
这首歌的含义是：轮回本身即是涅槃，如《金刚鬘经》中所说："身体即为坛城，一切佛陀之所依，方形者由前后，左右之分而成立。"又如《密意授记》中云："此等蕴即是佛陀，为菩提而成缘起，由无二真如相应，彼亦名为如来。"
这表明因位心性光明所产生的一切轮回法，无一不能成为佛陀之因与瑜伽士禅定之缘。因此，在道的阶段将其本身成就为佛，在果位阶段则现为不住涅槃的不退转佛陀。所以，众生的蕴、界、处本身就是佛，而非寻求其他美好的佛陀或厌弃低劣的众生，应远离这样的希望与忧虑。
即使是本尊佛——胜乐金刚等，也只是自心离一切障碍的所缘，以自身形相显现为胜乐轮之形态，并非在自己之外另有佛陀可通过生起次第获得，故想放弃分别心所执的本尊修法。
成佛的障碍、二种障、四魔等，都只是通过心的迷惑与否、无明与自性觉智的观察方式来区分，而非对境本身存在的障碍。因此，在自性觉智的境界中，它们显现为深奥空性与广大成就的因果，所以抵抗实有障碍和修习实有护轮是无意义的。


 །སྒྲིབ་བྲལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལྷན་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མར་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང༌། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །དེ་ལ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་མཆོག །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་ངོ་བོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ། །རླུང་ལྔ་རུ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི། །དེ་ཉིད་མཚན་གོ་འཕང་མཆོག །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོག །རླུང་ལྔ་དང་ནི་རང་ངོ་བོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང་སྔགས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གོ་འཕང་དང་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་རླུང་མི་རྟོག་པའི་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་རླུང་གསལ་བའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་རླུང་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བཅིངས་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ཙམ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་བཤོལ་བར་བྱའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཙམ་ལས། རང་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སྣང་སེམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན། གཟུང་བའི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བས་འཛིན་སེམས་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རེས་འཇོག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་བཤོལ་ལམ་སེམས། འཁོར་འདས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟགས་པ་ཀུན་ལ་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་དང༌། གྲོལ་ཐིག་ལས། དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སུ་ལ་ཆགས་ཤིང་སུ་ལ་སྡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་དེ་ཙ་ན་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་ནས་གང་དུ་ལས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕང་པའི་ཚེ་སྲོག་སོགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉིང་འཁྲུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཞི་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་སོགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་འཚོལ་བ་ལྟར་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། གདོད་མའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཆོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

直译
离障获得五如来果位的气及获得此果位的发心与修行，本具光明的心二者显现为同一成就与同一安乐。如《金刚鬘经》中所说："首先气之真谛，然后真言之真谛明显。其中气之殊胜光芒，大明五种颜色，五如来之本性，五蕴之本体。彼为五智清净，运行为五种气。五种现证菩提，其真谛最胜果位。鼻尖为最胜真谛，与五气为同一本体，称为气之真谛。"
由此可知，离障的气与真言本性相同，从中五智本性的众生任运而住，成就无漏五蕴。如此无漏五蕴和获得五菩提者，即是五如来果位，也就是安乐之所依的实质之气、无分别之所依的咒语之气、光明之所依的光之气，即身语意金刚三者的鼻尖缘起关键处，刹那成就为法色身佛陀。因此，仅仅约束异熟脉气的作用与外道相同，成就共同的空行持明者修法是没有意义的，应当放弃。
对于依自性觉而言的所知与能知的显现与心，当了悟离开自性觉以外的能取所取之显现与心识二者区别时，通过破除所取对境而阻止能取心识这样的错误断流、偏袒一方的见解与禅修也该放弃吧？
轮回与涅槃的一切补特伽罗都不离无二我法界智慧之心的大持金刚自性，如《文殊面授》中所言："如是大持金刚，一切法中最胜法性，方便所成之物，远离一切分别，圆满资粮难量，大手印中明显，光芒成熟自他，彼为无二最胜自性。"又如《解脱明点》中说："彼无二最胜自性，遍及一切事物之我，不被轮回所染，称为法界。"
因此，自他一切皆成为吉祥金刚萨埵一味，还有什么可贪可嗔的呢？一切皆为第六金刚萨埵的幻化游戏。此时，具有生死轮回的轮回也不成立，因为无有从何处至何处因业力而转变等再生处，只是不住涅槃而不动摇。
因此，由业惑推动的寿命等如同梦中出现各种梦境一样是幻觉，正因为这是再度幻觉，以此为基础而行进地道等如同在海市蜃楼中寻找水一样没有意义。本初遍主大持金刚的果位大乐养生寿命无变化、恒常殊胜状态中，已完全通达一切地道，如国王因札布提所说："大乐非无常，大乐恒常恒。"


 །དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དེ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞལ་ལུང་ལས། རྒྱུན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པར། དམན་ཞབས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབུ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་དེ་བས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་འགྲོལ་བ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མཚན་མ་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་གཞག་པ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ལྡང་འཇུག་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའང་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ལས་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། ཤེས་བྱ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ངན་པ་ལ་བཟང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་ངན་པ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་དེ་རྩུབ་མོའི་ངག་དང་ཐ་མལ་དམན་པའི་རིགས་ལ་མཆོག་གི་ཆགས་པས་འོ་བྱ་ཞིང་འཁྲིག་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ལའང་དགག་པ་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་བ་ལ་བསྙེམས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལུས་དམ་ཚིག་པ། །ལས་བྱུང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལྡན་དམ་ཚིག་པས། །ངན་པར་རྟོགས་པ་བཟང་པོར་རྟོགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་སེམས་ལ། ཕྱི་མས་སྔ་མ་སུན་མི་དབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དམ་ཚིག་པས། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ།

直译
如此持金刚果位本来自性任运流转而生，如《面授》中说："以相续与类别而住。"在其注释中，达玛夏巴解释道："所谓深奥是相续中恒常。"这超越错乱心识的境界，远离有无一切戏论边际、远离一切局限偏袒的法界不变中道，完全清净、秘密不可思议地显现。
如大师圣天所言："如来一切教授正确解释中，背向外看者非其行境，极难把握，诸佛行境圆满询问之心，其本性无根无住，无基无相，无形无色，超越诸根，非诸思辨行境。"
如是菩提远离一切错乱染污，无有入定与出定的起入，如是时获得光明心性之稳固，行为于色声等的金刚六识知亦放任自在，于此无有念住等守护，三种戒律波罗蜜已完全圆满，远离执着所知为相的障碍。
此时不再分别思考善恶，于恶为善，于善为恶，不禁止粗语与对低贱种姓的最胜贪爱、行淫等任何罪业，也不修持世间所谓清净行为善法，在行住坐卧四威仪中皆决定为持金刚的自信行持各种行为时，远离一切骄傲、恐惧与畏缩。
如《解脱明点》中说："持金刚身誓言者，业生男身女身之幻化形相不应轻蔑。具金刚心誓言者，认恶为善认识，自己心对自心，后者不应驳前者。持金刚语誓言者，欲望所生粗语


 །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་བདེ་བ་ཡི། །ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལྔ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྫུན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པར་ལྟ་བའི་གློ་བུར་དྲི་མ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་གཏན་ལོག་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་གློ་བུར་དྲི་མའི་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ལུས་སེམས་འོད་གསལ་བ་ནི་སྐྱེ་འཆི་དང་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་པ་མེད་ལ། མདོར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱེད་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སྔར་མ་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་གདོད་ཤེས་པར་བྱར་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱེད་རང་གི་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་གནས་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དུ་གྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཤེས་བྱ་ན་སྲིད་དོ་ཅོག་གི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་རང་བྱན་ཚུད་དེ་རང་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་དོན་དང་ཆོས་དང་སྤོབས་པ་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ།

直译
诽谤等作为安乐之语，应当详细宣说。"如此所示，因此迷乱的五境如幻虚假，对此执为真实的暂时污垢能取所取习气的微细执着流动，已完全断除而心识显现。因此，暂时污垢之身心清净的金刚身之身心光明，不陷入生死与三种中阴的束缚。
简言之，一切所知法皆由能知心性安立而无他，因此不存在先前未知而现在需要了知的所知，对于能知者自己安立的一切所知，自己已极为熟悉并觉悟。因此，通达唯一心性的状态，便成为了知一切所知法的遍知者。
当一切法义明显显现时，不必依赖于有限的词语和字母组合，而是对于所有可能存在的文字和词语集合已完全掌握自如，获得自主权，通过断除一切众生不知的增益与损减，以词、义、法和辩才四种无碍解知，承诺成办一切众生所欲之事。


 །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་སློབ་པར་གྱིས་ཤིག
༡༡༨

直译
具有这种见地证悟之缘分者，请努力学习。
118
;


